November 11, 2020

আমেরিকান গণতন্ত্রের নৈতিক ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি

আমেরিকান গণতন্ত্রের নৈতিক ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি

১৯ someone০-এর দশকের প্রথমার্ধে যুক্তরাষ্ট্রে যুক্তরাষ্ট্রে সর্বাধিক বিশিষ্ট ক্যাথলিক বুদ্ধিজীবী, ফাদার জন কোর্টনি মারে, এসজে, 1967 সালে তাঁর অকাল মৃত্যুর পরে দ্রুত দৃশ্য থেকে ম্লান হয়ে গিয়েছিলেন। ক্যাথলিকদের একটি নতুন প্রজন্ম যিনি এটি কল্পনা করেছিলেন, যেহেতু তাদের মধ্যে একবার এটি লেখা ছিল, “আমরা মারেয়ের চেয়ে অনেক বেশি জানি” একের পর এক একাডেমিক ফ্যাড গ্রহণ করে, প্রক্রিয়াটিতে জনজীবন সম্পর্কে ক্যাথলিক চিন্তাভাবনার বৌদ্ধিক নগদ মূল্যকে হ্রাস করে। আজ, ফিরে সমস্যা পড়তে আমেরিকা এবং কমনওয়েল মারের মৃত্যুর পরের বছরগুলিতে ফিব্রিল এবং ফেটিডের রাজ্যে নেমে আসা: ম্যারে চ্যাম্পিয়ন এবং মূর্তরূপে প্রকাশিত পণ্য সম্পর্কে জনসাধারণের কথোপকথনের শীতল ও শুকনো পরিবেশের থেকে দূরের চিৎকার।

জন কোর্টনি মারে ভুলে যাওয়া প্রায় কুড়ি বছর ধরে চলেছে এবং আমি আশা করি যে আমি যদি এটির অবসান ঘটাতে সাহায্য করে বলে দাবি করি তবে আমি উদ্বিগ্ন হয়ে চিন্তা করব না। 1987 সালে, আমি ট্র্যানকুইলিটাস অর্ডিনিস প্রকাশ করি: যুদ্ধ এবং শান্তির বিষয়ে আমেরিকান ক্যাথলিক চিন্তার বর্তমান ব্যর্থতা এবং ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতিযার মধ্যে “জন কোর্টনি মারে প্রকল্প” শীর্ষক একটি দীর্ঘ, মূল অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। কম-বেশি একসাথে রিচার্ড জন নিউহাউস (যার সাথে আমি মুরের চিন্তার পরিচয় দিয়েছি) প্রকাশিত হয়েছিল ক্যাথলিক মুহুর্ত, যার মধ্যে মারে বিশিষ্টভাবে চিত্রিত করেছিলেন। যারা এর আগে মারেকে অসম্ভব বলে বরখাস্ত করেছিলেন পাসé এখন তারা ভেবেছিল প্রগতিশীল ক্যাথলিক প্রকল্পের জন্য মারে পুনরুত্থানের জন্য তাদের আরও ভাল চেষ্টা করা উচিত (এমন একটি উদ্দেশ্য যা ম্যারেটি আক্রমণাত্মক না হলে, ঝুঁকিপূর্ণ বলে মনে হত)। সুতরাং মারে এবং তার উত্তরাধিকার নিয়ে বিতর্ক চলছিল, এবং তখন থেকে এটি কম যায় নি।

বিতর্ক চলাকালীন, কমপক্ষে কয়েকটি বিষয় পরিষ্কার করা হয়েছে, বিশেষত ফাদার মুরের খসড়াটির প্রভাব সম্পর্কে মর্যাদাবান হিউম্যান, ধর্মীয় স্বাধীনতার বিষয়ে দ্বিতীয় ভ্যাটিকান কাউন্সিলের ঘোষণা। গ্রহণ মর্যাদাবান হিউম্যান 1965 সালে অপ্রতিরোধ্য একটি সংখ্যাগরিষ্ঠতা ছিল এক অর্থে মুরের জীবনের মুকুট মুহূর্ত; যার লোকটির জেসুইট উর্ধ্বতনরা কিছু বছর ধরে চার্চ-রাষ্ট্র সংক্রান্ত বিষয়ে তার প্রকাশকে সেন্ট পিটারের বেসিলিকায় গণ পোষককে পোপ পল ষষ্ঠের সাথে সম্মানিত করার জন্য নিষিদ্ধ করেছিলেন সেই ব্যক্তির জন্য নিশ্চয়ই এটি পরিতৃপ্তিদায়ক হতে পারে পেরিটাস (ভ্যাটিকান দ্বিতীয় এর ধর্মতাত্ত্বিক উপদেষ্টা)। মর্যাদাবান হিউম্যান কাউন্সিলের আমেরিকান বিশপদের প্রধান অর্জন হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রশংসিত হয়েছিল এবং ম্যারে ঘোষণার বুদ্ধিজীবী পিতা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।

ভ্যাটিকান দ্বিতীয় পরবর্তী দশকগুলিতে, যাইহোক, আকারে মুরির ভূমিকা মর্যাদাবান হিউম্যান পরিষ্কার ফোকাসে এসেছে। পোপ লিও দ্বাদশ শ্রেণির রাজনৈতিক তত্ত্ব এবং চার্চ-রাষ্ট্রীয় তত্ত্ব সম্পর্কিত তাঁর নিবন্ধগুলি অবশ্যই 1940 এবং 1950 এর দশকে ধর্মীয় স্বাধীনতা সম্পর্কিত মতবাদের ক্যাথলিক বিকাশের জন্য স্থান তৈরিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। তবুও কাউন্সিলের তাত্ক্ষণিক পরিণতিতে মারে’র নিজস্ব (সূক্ষ্ম) সাক্ষ্য দ্বারা, ব্যক্তিগততাবাদী যুক্তি যা অন্তর্ভুক্ত মর্যাদাবান হিউম্যান এর চূড়ান্ত ফর্মটি তাঁর হাতছাড়া অন্য হাতে তৈরি হয়েছিল। সুতরাং মুরিকে বুদ্ধিজীবী দাদা (বা এমনকি বড় চাচা) হিসাবে মনে করা এখন সম্ভবত আরও সঠিক মর্যাদাবান হিউম্যান বরং এর পূর্বসূরীর চেয়ে।

তবে ভ্যাটিকান ২ য়-তে মুরের ভূমিকা যদি স্পষ্ট করে দেওয়া হয়, তবে তাঁর চিন্তাভাবনা এবং উত্তরাধিকারের অন্যান্য দিকগুলি বরং গলা জলে গেছে এবং ভুলভাবে উপস্থাপন করা হয়নি।

কিছু লোকের কাছে মারে ক্যাথলিক সামাজিক চিন্তাভাবনা এবং জনন লকের কাছে রাজনৈতিক তত্ত্বকে অধীন করে দিয়েছিলেন (মিস) একটি প্রতিষ্ঠিত আমেরিকান প্রজাতন্ত্রের জন্য সবচেয়ে বেশি দায়ী চিন্তাবিদ হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন। অন্যরা একরকম কল্পনাও করে যে ম্যারি, যে দেশ দীর্ঘকালীন ক্যাথলিক ধর্মান্ধতার দ্বারা চিহ্নিত একটি দেশে ক্যাথলিকদের “গ্রহণযোগ্য” করে তুলতে আগ্রহী, টেড কেনেডি, রবার্ট ড্রিনান, এসজে, বারবারা মিকুলসকি, জোয়ের মতো গর্ভপাতের পক্ষে সমর্থক ক্যাথলিক রাজনীতিবিদদের শর্ত তৈরি করেছিলেন। বিডেন এবং ন্যান্সি পেলোসি। তারপরে রয়েছে ম্যারে, আজকের “প্রগতিশীল” ক্যাথলিক ধর্মের অগ্রদূত। প্রফেসর প্যাটারসন এগুলি এবং অন্যান্য ক্যারিক্যাচারগুলি সুন্দরভাবে ঘামিয়েছেন। একই সাথে, প্যাটারসন নতুন প্রজন্মের পক্ষে ম্যালের পুনরায় পুনরুদ্ধারের গুরুত্বকে “জেলাসিয়ান ডায়ার্কি” হিসাবে পুনরুদ্ধারবাদী কল্পনার প্রতিষেধক হিসাবে তুলে ধরেছিলেন যারা নিজেকে “নতুন সংহতিবাদী” শৈলী দিয়েছিলেন তাদের মধ্যে অনেকেই: একটি ছোট ক্যাডার প্রচার করছেন আমার কাছে খারাপ রাজনীতি এবং আরও খারাপ ক্লাসিওলজি বলে মনে হচ্ছে। এই বিতর্কগুলি নিঃসন্দেহে অব্যাহত থাকবে। এবং আমি আশা করি, প্রকাশের ষাটতম বার্ষিকী হিসাবে আমরা এই সত্যগুলি ধারণ করি: আমেরিকান প্রস্তাবের উপর ক্যাথলিক প্রতিচ্ছবি 2020 সালে চিহ্নিত হয়েছে, কিছু যোদ্ধা এবং বিশেষত মারে-ফোয়েস মুরিকে সাবধানতার সাথে পড়তে সমস্যাটি নেবে যা কিছু মনে হয় নি।

মারে পুনরুদ্ধারের অন্যতম এজেন্ট হিসাবে আমি আমেরিকান গণতন্ত্র এবং এর বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কে স্পষ্ট-মনের চিন্তাবিদ হিসাবে মুরের অবিচ্ছিন্ন তদারকির চেয়ে এই আন্তঃসুখী দ্বন্দ্বগুলিতে নিজেকে কম ও কম আগ্রহী বলে মনে করি। যেহেতু এই অসন্তুষ্টিগুলি আরও তীব্র হয়ে উঠেছে, এমনকি বিন্দুবাদী ব্যক্তিরাও অবাক হতে হবে যে আমেরিকার গণতান্ত্রিক পরীক্ষায় আদেশ দেওয়া স্বাধীনতা কীভাবে নিজেকে পুনর্জীবিত করবে এবং দেড় শতাব্দীরও বেশি আগে মুরার সতর্কতা এবং তার বিশ্লেষণ করেছিল আমেরিকান রাজনৈতিক সংস্কৃতির সম্ভাব্য ক্র্যাক-আপের শিকড়, আমাকে আজ উল্লেখযোগ্যভাবে রাষ্ট্রপতি এবং ভালভাবে বিবেচনা করার মতো আঘাত করেছে।

সবচেয়ে আকর্ষণীয় এমনকি এমনকি অশুভ, বাক্যগুলিতে in আমরা এই সত্য রাখা ম্যারে মূল “আমেরিকান sensকমত্য” বা জনসাধারণের নৈতিক সংস্কৃতির “বিলোপ” বিশ্লেষণ করার পরপরই অনুসরণ করুন, বিভিন্ন মারাত্মক প্রভাবের অধীনে: বেন্থামাইট ইউটিরিয়ালিটিজম এবং জেমসিয়ান প্র্যাকম্যাটিজমের মধ্যস্থতার মধ্য দিয়ে মধ্যস্বত্বভুক্ত স্বাধীনতা-ইচ্ছার একটি ওখামাইট তত্ত্বের প্রভাব; বৈজ্ঞানিক বিপ্লব এবং অভিজ্ঞতাবাদ উত্থান; এবং মূল আমেরিকান প্রোটেস্ট্যান্টিজমের ধর্মতাত্ত্বিক বিড়ম্বনা। জনসাধারণের নৈতিক সংস্কৃতিতে এই ক্ষয়, তার রাজনৈতিক সংস্কৃতি এবং রাজনীতিতেই এর অনিবার্য পরিণতি ছিল, তার চেয়ে অনেক বেশি উন্নত ছিল, মারে সতর্ক করেছিলেন। তারপরে ম্যারে-দ্য-প্রবীণর কণ্ঠস্বর এসেছিল, যিনি আমেরিকান পরীক্ষায় সেরাটি পছন্দ করেছিলেন কিন্তু ভয় পেয়েছিলেন যে এর ভিত্তিগুলি ভেঙে পড়ছে, সম্ভাব্য মারাত্মক জনগণের ফলাফল: “সম্ভবত এই বিচ্ছেদ, দীর্ঘকাল থেকে শুরু হয়ে যেতে পারে, তবে একদিন তা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে। সম্ভবত একদিন গণতন্ত্রের আভিজাত্যপূর্ণ, বহুতল বিশিষ্ট हवेলটি ভেঙে সমতল মুখ্যতন্ত্রবাদের মাত্রার সাথে সমান করা হবে, যা কোনও মেনশন নয়, একটি শস্যাগার, সম্ভবত এমন একটি সরঞ্জামের শাল যা জালিমের অস্ত্রগুলি জাল করে দেওয়া হতে পারে। “

আমেরিকার জন্য মুরের প্রেসক্রিপশন, এবং সত্যই পশ্চিমা, গণতান্ত্রিক সংস্কার — বহুবচনবাদী সমাজের জনসাধারণের ব্যাকরণ হিসাবে নৈতিক যুক্তির প্রাকৃতিক আইন traditionতিহ্যের পুনরুদ্ধার Whether তা উপলব্ধি করা যায় (বিশেষত সংস্কৃতিতে যেগুলি মানবিক প্রকৃতির কোনও ধারণা ত্যাগ করেছে) আমাদের সময়ের সবচেয়ে জরুরি প্রশ্নগুলির মধ্যে একটি।

এখানে, দুটি বাক্যে, এটিই যথাযথ এবং আমি বিশ্বাস করি, জন কোর্টনি মারে আমেরিকান গণতান্ত্রিক পরীক্ষার এক অবৈধ উদযাপনকারী এই অভিযোগের অকাট্য উত্তর। বিপরীত. মারে জানতেন যে আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র একটি ধারণা বা “প্রস্তাব” জাতি: রক্ত ​​ও মাটির পুরানো ভিত্তির ভিত্তিতে নয়, নির্দিষ্ট কিছু সত্যের প্রতি একটি সাধারণ প্রতিশ্রুতির ভিত্তিতে – একটি সাধারণ প্রাকৃতিক আইনের মানুষ, সত্যই যে তিনি একটি ভাল প্রাকৃতিক আইন মানুষ বিশ্বাসী, পৃথিবীতে এবং আমাদের মধ্যে লিখিত ছিল; যুক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে আমরা জানতে পারি যে সত্যগুলি; সত্য যে পরিচিত, পরিচিত এবং ব্যক্তি এবং নাগরিক হিসাবে আমাদের কর্তব্য প্রকাশ। তবে ম্যারে আরও জানতেন যে একটি সাধারণ “এতটা কল্পনা করা এবং এত উত্সর্গীকৃত” দেশ আর দীর্ঘস্থায়ী হবে না, যদি সাধারণের পক্ষে স্বশাসন তৈরি করে এমন নৈতিক ও বৌদ্ধিক ভিত্তি ভেঙে পড়ত; আমেরিকান গণতান্ত্রিক পরীক্ষাগুলি তার দশকের শক্তির জন্য নির্ভর করে এমন “সত্য” যদি আর না ধরে থাকে তবে।

এই বিশ্লেষণে আমার একজন বুদ্ধিজীবী বীর জন কোর্টনি মারে আমার অন্যান্য মহান বুদ্ধিজীবী মডেল পোপ সেন্ট জন পল দ্বিতীয়ের সামাজিক মতবাদটির প্রত্যাশা করেছিলেন। ভিতরে সেন্টিসিমাস আনুস, জন পলের সবচেয়ে বিকশিত সামাজিক এনসাইক্লিকাল, যা ১৯৯১ সালে আধুনিক ক্যাথলিক সামাজিক মতবাদের শতবর্ষ পূর্তি উপলক্ষে রচিত হয়েছিল, পোলিশ পোপ ভবিষ্যতের একটি ত্রিপক্ষীয় “মুক্ত সমাজ” রচনা করেছিলেন, এই তিনটি আন্তঃসংযোগমূলক ও পারস্পরিক ইন্টারেক্টিভ অংশ নিয়ে গঠিত একটি সমাজ: একটি গণতান্ত্রিক রাজনীতি, একটি নিখরচায় বা বাজারমুখী অর্থনীতি এবং একটি প্রাণবন্ত পাবলিক নৈতিক সংস্কৃতি। এবং জন পল II এর রায় বিবেচিত, জনসাধারণের নৈতিক সংস্কৃতি বাকীগুলির মূল বিষয়। অনুপস্থিতের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ, সাংস্কৃতিকভাবে সংক্রমণিত, এবং সামাজিকভাবে সম্মানিত সামাজিক নৈতিকতা — মানব ব্যক্তির মর্যাদা এবং স্বাধীনতার আসল অর্থ সম্পর্কে সত্যের কাছে একটি বিস্তৃত ভিত্তিক, সাংস্কৃতিকভাবে স্বীকৃত সংঘাত যা আমরা যুক্তি দিয়ে জানতে পারি (বা, প্রাণবন্তভাবে) ইহুদী-খ্রিস্টান সংস্কৃতি, উদ্ঘাটন ও কারণ দ্বারা) – অবাধ রাজনীতি এবং মুক্ত অর্থনীতি দ্বারা looseিলা করা অসাধারণ মানবিক শক্তি অনুশাসনীয় হবে, এবং সুতরাং প্রকৃত মানবিক বিকাশ বা সামাজিক সংহতি অর্জন করতে অক্ষম হবে। জন কোর্টনি মারে, আমার সন্দেহ, দৃously়তার সাথে একমত হয়েছিলেন।

মজার বিষয় যথেষ্ট, যখন জন পল দ্বিতীয়, একজন যুবক পুরোহিত-অধ্যাপক হিসাবে ১৯৫০ এর দশকের শেষের দিকে লুবলিনের ক্যাথলিক বিশ্ববিদ্যালয়ে দর্শনের স্নাতক সেমিনারের নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন (যে বছরগুলিতে রচনাগুলি তৈরি হয়েছে আমরা এই সত্য রাখা প্রথমদিকে খসড়া তৈরি করা হয়েছিল), তিনি ব্রিটিশ উপযোগবাদী দার্শনিক জেরেমি বেন্থামের ঘনিষ্ঠ পাঠের মাধ্যমে তাঁর ছাত্রদের পদচারণ করেছিলেন — যিনি তৎকালীন পোলিশ বৌদ্ধিক চেনাশোনাগুলির মধ্যে সম্ভবত বিশিষ্ট ব্যক্তি ছিলেন। এটি ছিল যেন দুটি পুরোহিত, উডস্টক থিওলজিকাল কলেজের অধ্যাপক জন কোর্টনি মারে এবং লুবলিনের প্রফেসর কারল ওয়াজটিয়া একই জিনিসকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন এবং ঠিক প্রায় একই সময়ে: যখন মার্কসবাদ পশ্চিমাদের জন্য মারাত্মক হুমকী ছিল কারণ এর ধারণাগুলি একটি লেখায় লিখিত ছিল মারাত্মক সামরিক হুমকি, ইতিহাসের দীর্ঘ পথ ধরে আরও বৃহত্তর হুমকি উপযোগবাদ দ্বারা উত্থিত হতে চলেছিল। এটি অন্য ভ্যাটিকান দ্বিতীয় লাগবে পেরিটাস, জোসেফ রেটজিঞ্জার, যেখানে ইউটিভেরিটিজম (আধ্যাত্মিক নিহিতাবাদ, জ্ঞানবাদী সংশয়বাদ এবং নৈতিক আপেক্ষিকতার বাহক) সেখানে নেতৃত্ব দেবে: একটি “আপেক্ষিকতার একনায়কতন্ত্র” যেখানে বাধ্যতামূলক রাষ্ট্র ক্ষমতাকে একটি আপেক্ষিক “নৈতিকতা” চাপানোর জন্য মোতায়েন করা হয়েছিল সমাজের সব।

এই সতর্কতাটি ২০০৫ সালে প্রকাশিত হয়েছিল, ম্যারে তার ১৯60০ এর “টুল শেডে যাতে অত্যাচারের অস্ত্র জাল হতে পারে” এর চিত্রটিতে প্রত্যাশিত হয়েছিল এবং জন পল II এর জোর দিয়েছিলেন সেন্টিসিমাস আনুস গণতন্ত্র এবং নৈতিক সত্য নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত ছিল এবং যে “মূল্যবোধহীন একটি গণতন্ত্র সহজেই উন্মুক্ত বা পাতলা ছদ্মবেশী সর্বগ্রাসীবাদে পরিণত হয়।”

সুতরাং আমরা বলতে পারি না, আজ ২০২০ সালে, আমাদের সতর্ক করা হয়নি। এবং অ্যালার্ম বাজানোর মধ্যে প্রথম জন হলেন জন কোর্টনি মারে, যিনি জানতেন যে গণতন্ত্রের ধারণা এবং সংস্থাগুলির একটি সেটকে হ্রাস করা গণতন্ত্রের মৃত্যু হবে। আমেরিকার জন্য মুরের প্রেসক্রিপশন, এবং প্রকৃতপক্ষে পশ্চিমা, গণতান্ত্রিক সংস্কার — বহুত্ববাদী সমাজের জনসাধারণের ব্যাকরণ হিসাবে নৈতিক যুক্তির প্রাকৃতিক আইন traditionতিহ্যের পুনরুদ্ধার Whether তা উপলব্ধি করা যায় (বিশেষত সংস্কৃতিতে যেগুলি মানবিক প্রকৃতির ক্ষেত্রে প্রদত্ত কোনও ধারণা ত্যাগ করেছে) আমাদের সময়ের সবচেয়ে জরুরি প্রশ্নগুলির মধ্যে একটি।