অনেকে জন কোর্টনি মারেকে এমন ধর্মতত্ত্ববিদ হিসাবে বিবেচনা করেন যিনি ক্যাথলিক ধর্মের আত্মবিশ্বাসের দাবিকে প্রতিহত করেন এবং উদার-অধ্যুষিত আমেরিকান দৃশ্যের জন্য রোমান চার্চকে সুরক্ষিত করেছিলেন। ধন্যবাদ, জেমস প্যাটারসন এই অপপ্রচারটি স্থায়ী করেন না। তিনি যথাযথভাবে জোর দিয়েছিলেন যে মুরের আমেরিকার ধর্মীয় উদাসীনতার প্রশংসা historতিহাসিকভাবে অবহিত, অস্থায়ী এবং বিচক্ষণ ছিল।

19 ই শতাব্দীর ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা “উদাসীনতাবাদ” তৈরি করা হয়েছিল এই বিশ্বাসটি বর্ণনা করার জন্য যে ধর্ম কোনভাবেই জনসাধারণের বর্গগুলিতে আধিপত্য বিস্তার করে না। এই সময়ে এই মতামতটির চারদিকে নিন্দা করা হয়েছিল যেকোন ন্যায্য বিবরণ দিয়ে আমেরিকার সাংবিধানিক সরকার উদাসীনতা প্রকাশ করে, যে কারণে ভ্যাটিকান “আমেরিকানবাদের” বিপদ সম্পর্কে উদ্বিগ্ন ছিল। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে মুরে অনেক ক্যাথলিককে বোঝাতে সফল হয়েছিল যে উদাসীনতা (বা “বহুবিত্তবাদ” একই সাংস্কৃতিক-রাজনৈতিক ঘটনার জন্য ইতিবাচক-শব্দটি ব্যবহার করার জন্য) সর্বদা ত্রুটিতে থাকা উচিত নয়। যদি রাজনৈতিক ক্ষেত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে এবং একটি ভাগ করা নৈতিক সংস্কৃতি দ্বারা সীমাবদ্ধ থাকে তবে এটি ক্যাথলিক সামাজিক শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্য হতে পারে।

সে লক্ষ্যে তাঁর যুক্তিগুলি তিনটি মূল প্রত্যয়ের ভিত্তিতে ছিল। প্রথম চার্চের স্বাধীনতা সম্পর্কিত। মারে যেমন বুঝতে পেরেছিলেন, খ্রিস্টান ধর্ম রাষ্ট্রের ধর্ম হতে পারে না, এটি শাস্ত্রীয় প্রাচীনতার আদর্শ। গির্জা একটি পলিস তার নিজস্ব আইন এবং দেয়াল সহ এবং এইভাবে নিজেকে পরিচালনা করতে এবং নিজের আলোকসজ্জার সাথে বিশ্বস্তদের আধ্যাত্মিক সুস্থতার প্রচার করতে হবে।

বিশ্বাসের সত্যের প্রতি নিখরচায় থাকা আবশ্যকতা মুরার দ্বিতীয় মৌলিক নীতিটি গঠন করে। খ্রিস্টান সর্বদা জোর করে ধর্মান্তরের বৈধতা প্রত্যাখ্যান করেছে। জবরদস্তি এলোমেলোভাবে কল্পনা করে যে মানুষের আত্মা পার্থিব শক্তি দ্বারা গঠিত হতে পারে, যখন সত্য সত্যই কেবল ব্যক্তি will এবং —শ্বরের ইচ্ছা our আমাদের ভালবাসার বিষয়গুলিকে পরিবর্তন করতে পারে। আধুনিক বিবেচনায় “বিবেকের স্বাধীনতা” হিসাবে অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার জন্য মারে এই প্রাচীন শ্রদ্ধাটিকে ফ্রেম করেছেন। (এটি এমন একটি ধারণা যা আমি অপছন্দ করি, কারণ এটি অত্যন্ত ব্যাপক এবং এটি রাজনৈতিক অধিকার হিসাবে অকার্যকর)।

ক্লাসিকাল রাজনৈতিক দর্শন থেকে মারে তার তৃতীয় দৃiction়তা এনেছেন: নাগরিক জীবনের প্রাথমিক শেষ হচ্ছে শান্তি। অগাস্টিনিয়ার traditionতিহ্য অনুসারে, শান্তির দুটি দিক রয়েছে। একটি নেতিবাচক এবং সর্বনিম্ন: সংঘাতের অনুপস্থিতি। অন্য শান্তি ইতিবাচক এবং ব্যাপক। এর পরিপূর্ণ অর্থে, শান্তি অর্জন করে ট্র্যাঙ্কিলিটাস অর্ডিনিস, দেহ রাজনীতির যথাযথভাবে আদেশ করা হয় এমন একটি সমঝোতা একটি সমাজের উপর স্থির থাকে যাতে সমাজের প্রতিটি উপাদান তার প্রকৃতির সাথে মিল রেখে উন্নত হয়।

আমেরিকান সাংবিধানিক ব্যবস্থা এমনকি নিখুঁত মত প্রকাশের চেয়েও কম, চার্চের স্বাধীনতার পক্ষে জন্মগত এবং স্বতন্ত্র স্বাধীনতা রক্ষার বিষয়টি দেখতে অসুবিধা হয় না। আমাদের উদাসীনতা গির্জার বিষয়গুলিতে সরকারী হস্তক্ষেপকে নিরুৎসাহিত করেছে। যদিও সংবিধান একটি “বিবেকের অধিকার” সনাক্ত করে না (কৃতজ্ঞতা স্বরূপ), অধিকার বিলটি স্বতন্ত্র অধিকারের অনেকগুলি সুরক্ষা গণনা করে এবং এটি আমাদের বিশ্বাসের সাথে কাজ করার এবং কথা বলার স্বাধীনতা দেয়।

ঘষাটি তৃতীয় নীতিটি নিয়ে আসে, এটি শান্তির। সেন্ট অগাস্টিনের ধারণা ছিল যে কোনও পার্থিব শহর অর্জন করতে পারে না ট্র্যাঙ্কিলিটাস অর্ডিনিস। পতিত বিশ্বে নাগরিক জীবন সর্বদা বর্ণবাদ, দ্বন্দ্ব এবং বিভাগ দ্বারা আবদ্ধ হয়। এমনকি সেন্ট অগাস্টিন স্বীকার করেছেন যে সহিংসতার অনুপস্থিতির নেতিবাচক শান্তি অর্জনের জন্য সুশৃঙ্খল সামঞ্জস্যের ইতিবাচক শান্তি বোধ করা দরকার। সহজ কথায় বলতে গেলে পুরোপুরি পৈশাচিক না হওয়ার জন্য পুরুষদের অবশ্যই কিছুটা নৈতিক হতে হবে be

আমেরিকার উদাসীনতা নিয়ে সমস্যা রয়েছে। এমনকি সর্বনিম্ন নেতিবাচক শান্তি বজায় রাখতে, নাগরিক কর্তৃপক্ষকে নৈতিকভাবে পুরুষ গঠনের চেষ্টা করতে হবে। এবং এটি করার জন্য মানুষের সত্যিকারের প্রান্তগুলিতে জনসাধারণ এবং রাজনৈতিক আগ্রহ নেওয়া দরকার।

সুতরাং, পদ্ধতিগত উদারনীতিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ আমাদের মতো একটি সরকার সর্বদা বৃহত্তর প্রশ্নে জড়িত, এর মধ্যে সবচেয়ে কম নয় notশ্বরকে জানার এবং সেবা করা মানুষের সর্বোচ্চ পরিণতি। আমাদের কখনই উদারনীতি থাকতে পারে না যা নিখুঁতভাবে রাজনৈতিক এবং আধ্যাত্মিক নয়, জন র‌্যালস যেমন আন্তরিকভাবে কামনা করেছিলেন।

মারে বিষয়টি জানত। তিনি বলেছিলেন যে প্রাকৃতিক আইন আমেরিকান প্রতিষ্ঠাকে কমপক্ষে সুস্পষ্টভাবে জানিয়েছিল। প্যাটারসন নোট হিসাবে, মারে ভাল ছিল না। যদি সে আলাসডায়ার ম্যাকআইন্টির পড়তে বেঁচে থাকত পুণ্যের পরে, আমি নিশ্চিত যে তিনি বহু অনুচ্ছেদে সম্মতিতে মাথা উঁচু করে নেবেন। তবে ১৯৫০ এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯60০ এর দশকের গোড়ার দিকে লেখার সময়, তিনি ভেবেছিলেন যে সম্প্রদায়ের শান্তি বজায় রাখতে পর্যাপ্ত নাগরিক গুণ রয়েছে।

মারে যে এই ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছিলেন তাতে অবাক হওয়ার কিছু ছিল না। সারা জীবন আমেরিকাতেই ক্যাথলিক ধর্মের বিকাশ ঘটেছিল। বিশ শতকের গোড়ার দিকে, চার্চ নগর যন্ত্রের রাজনীতিতে পরিণতির রাজনৈতিক শক্তি হয়ে ওঠে। গির্জার উপস্থিতি, পেশা এবং উপার্জন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে বেড়েছে। এটি বিশ্বাস করা কঠিন ছিল না যে প্রতিষ্ঠাতা “তারা জানতেন তার চেয়ে ভাল” তৈরি করেছিলেন।

প্রকাশের ষাট বছর পরে আমরা এই সত্য রাখা, মারে রক্ষিত আশাবাদ ধরে রাখা শক্ত hard প্যাটারসন রাজি বলে মনে হচ্ছে। তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে বিশ শতকের মধ্য আমেরিকা আমেরিকান ধর্মীয় গোঁড়া ath ক্যাথলিক, প্রোটেস্ট্যান্ট বা ইহুদিদের তুলনায় তুলনামূলকভাবে নৈতিক, ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিশ্বাসের নক্ষত্রের অস্তিত্ব নেই।

উদারনীতিবাদ যখন নাগরিক জীবনের জন্য একটি অ-ধর্মীয় ভিত্তি প্রতিষ্ঠার দাবি করে যখন আমাদের রাজনৈতিক আলোচনার উপর নির্ভর করে না, নাগরিক sensকমত্য কেবল ক্যাথলিক মতবাদ নয়, প্রাকৃতিক আইনেরও বিরুদ্ধ হয়ে ওঠে।

আমেরিকান ইতিহাসে নজিরবিহীন এক মাত্রায়, আমাদের শাসক শ্রেণি কেবল খাঁটি নয়; এটি মূলত খ্রিস্টীয় শিক্ষার বিষয়ে অজ্ঞ। আমি উদ্যোগ নিয়েছি যে 40 বছরের কম বয়সী আইভী লীগের স্নাতকদের 20 শতাংশেরও কম লোকের মাউন্টের খুতবাতে যিশু কী বলেছিলেন তা সম্পর্কে কোনও ধারণা নেই।

প্যাটারসন “নিও-ইন্টিগ্রালালিস্টস” এর কাছে সোয়াইপ নিয়েছিলেন। আমি আরও সহানুভূতিশীল। প্যাট্রিক ডেনিন বইয়ের গ্রাভামেন লিবারেলিজম কেন ব্যর্থ হয়েছে এবং রাইজার্ড লেগুতকো ডেমোন ইন ডেমোক্রেসি, পাশাপাশি স্ব-বর্ণিত “সংহতবাদী” দ্বারা লিখিত বিভিন্ন উস্কানিগুলি হ’ল আমাদের খ্রিস্টান-পরবর্তী সমাজ “সবেমাত্র ঘটেছিল না” ” একরকম বা অন্যভাবে, উদারপন্থার এই সমালোচকরা দেখিয়েছে যে উদারপন্থার দ্বারা প্রভাবিত সমাজগুলি আত্মাবিদ্যায় জড়িত, এবং তারা এমন উপায়ে কাজ করে যা আমাদের দিকে অভিমুখী হওয়ার পরিবর্তে আমাদের বিকৃত করতে পারে ট্র্যাঙ্কিলিটাস অর্ডিনিস

উদারপন্থার সমালোচকরা যুক্তিযুক্তভাবে দৃ .় ভূমিতে দাঁড়িয়ে আছে। আধুনিক যুগের সূচনা থেকেই উদার তাত্ত্বিকরা স্বীকৃতি দিয়েছেন যে তাদের অবশ্যই মানুষের চূড়ান্ত শেষের একটি অ্যাকাউন্ট সরবরাহ করতে হবে। হবস শর্তযুক্ত যে আমাদের চূড়ান্ত শেষ শারীরিক বেঁচে থাকার। লক আরও উইনসোম দর্শন দেয় — আমাদের চূড়ান্ত শেষটি হ’ল হস্তক্ষেপ ছাড়াই আমাদের ব্যক্তিগত আগ্রহ অনুসরণে মুক্ত free বেন্টহ্যামের চূড়ান্ত শেষটি আরও উচ্চাকাঙ্ক্ষী — সর্বদা-বৃহত্তর ইউটিলিটি।

আমেরিকার আকারকে প্রভাবিত করার স্রোত বাইবেলের এবং শাস্ত্রীয়, পাশাপাশি উদার। আমাদের সমাজ বিশুদ্ধভাবে হব্বসিয়ান, লক্কিয়ান বা বেন্টহাইট নয় ite তবে সাম্প্রতিক দশকগুলিতে আরও বৃহত্তর এবং উচ্চতর পর্যায়ে, শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, জনপ্রিয় সংস্কৃতি এবং সামাজিক sensক্যমত্য পুরুষ তাদের সর্বোচ্চ উচ্চাকাঙ্ক্ষা হিসাবে এগুলি গ্রহণ করার জন্য গঠন করে। এই পাঠ্য বিজ্ঞানের উদ্দেশ্য একটি উদারকে আরও দৃify় করা প্রশান্তি। কারণ যখন আমরা যুবক-যুবতীদের বোঝাচ্ছি যে মরণ বা ধনী হওয়া তাদের সম্মান রক্ষার বা পবিত্রতা অর্জনের চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নয়, তারা উদার অর্থে “নৈতিক” হয়ে যায় – আরও সহনশীল, আরও গ্রহণযোগ্য, আরও অন্তর্ভুক্ত, কম হিংস্র, কম বিচারিক, কম উদ্বিগ্ন সম্মান সম্পর্কে, সত্য সম্পর্কে কম বিশেষ, কম বিঘ্নিতভাবে ধর্মীয়। প্রকৃতপক্ষে আমরা শারীরিক বেঁচে থাকার, অধিকারের সুরক্ষা এবং সর্বোপরি উপযোগিতা বৃদ্ধির সন্ধান করার সাথে সাথে আমাদের অনুভূতিগুলি আমাদের সরকারের উদাসীনতাকে শক্তিশালী করে।

আমি তাদের পড়তে পড়তে, “নব্য-সংহতবাদী” এবং উদারপন্থার অন্যান্য সমালোচকরা একবিংশ শতাব্দীর পশ্চিমে অত্যধিক প্রভাবশালী ভূমিকায় চার্চের পূর্ববর্তী “উদাসীনতার” নিন্দার স্থায়ী সত্যকে পুনরুদ্ধার করতে চেষ্টা করেছিলেন। সমাজ মানুষের চূড়ান্ত পরিণতি সম্পর্কে উদাসীন হতে পারে না। একটি উপায় বা অন্য কোনওভাবে, আমাদের কী সাধারণ পুরুষদের খুশি করে তোলে তা নিয়ে conকমত্যের সাথে আমাদের সাধারণ জীবনকে অর্ডার করতে হবে। উদারনীতিবাদ যখন নাগরিক জীবনের জন্য একটি অ-ধর্মীয় ভিত্তি প্রতিষ্ঠার দাবি করে যখন আমাদের রাজনৈতিক আলোচনার উপর নির্ভর করে না, নাগরিক sensকমত্য কেবল ক্যাথলিক মতবাদ নয়, প্রাকৃতিক আইনেরও বিরুদ্ধ হয়ে ওঠে।

আমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ক্যাথলিক রাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠার আশা পোষণ করি না, বা ধর্মীয় স্বাধীনতার আমাদের প্রশংসনীয় traditionতিহ্যকে আমি বদলে দিতে চাই না। প্যাটারসন সঠিকভাবে উল্লেখ করেছেন যে আমাদের অবশ্যই “একটি নতুন sensকমত্য তৈরি করতে হবে”। তবে তিনি এই ধারণাটি ভুল যে “নিও-ইন্টিগ্রালালিস্ট” এই প্রচেষ্টার বিরোধী are সোহরাব আহমারীর মতো লেখকরা মূলত সঠিক are যদি আমরা মানুষের সত্যিকারের পরিণতি প্রস্তাব করতে ব্যর্থ হই — এবং সে অনুযায়ী আমাদের আইনগুলি গঠনের গুরুতর উদ্দেশ্য নিয়ে do তবে জনগণের বিতর্কটি মিথ্যা প্রান্তের দাবির দ্বারা প্রাধান্য পাবে, যা আমি এই পার্থিব দেবতাদের স্বাস্থ্য, সম্পদ এবং আনন্দ উপস্থাপন করব।

প্যাটারসন অ্যাড্রিয়ান ভার্মিউলের “গুয়াদালুপের সাম্রাজ্য” এর প্রস্তাব ভুলভাবে লিখেছেন। এটি উস্কানির চেতনায় তৈরি হয়েছিল। যদি আমরা তাঁর ধারণাগুলি প্রত্যাবর্তনশীল বা অবৈধ হয়, তবে জনসাধারণের জীবনে পুনরুদ্ধার করার জন্য মানুষের সত্যিকারের এক জোরালো, রাজনৈতিকভাবে গুরুতর বিবরণী আমাদের কী পরিকল্পনা? এই প্রশ্নের উত্তরের জন্য অস্পষ্ট অঙ্গভঙ্গিগুলি (“সাধারণ কারণ,” “নতুন প্রতিষ্ঠান গঠন,” “সঠিক আধ্যাত্মিক নেতাদের মোতায়েন করা”) দরকার হবে যা দিয়ে প্যাটারসন শেষ হয়।

ভার্মিউল ​​এবং অন্যান্য অবিচ্ছেদ্যবাদীদের বরখাস্ত করার পরিবর্তে জবাব দেওয়ার আত্মায়, আমি একটি অ-বিড়ম্বনা বিনয়ের প্রস্তাব দিয়ে শেষ করব। ক্যাথলিকদের এমন জোটবদ্ধ হওয়া উচিত যা আমাদের চূড়ান্ত স্থাপনাবিরোধী আইনশাস্ত্রের শেষ 75 বছরকে বিপরীত করতে দেয়। আমাদের লক্ষ্যটি পাবলিক স্কুলগুলিতে বৈশ্বিক প্রার্থনা পুনরুদ্ধার করা এবং উচ্চ বিদ্যালয়ের স্নাতকদের জন্য বাইবেলের সাক্ষরতার প্রয়োজন। এই ব্যবস্থাগুলি আমাদের সেরা সাংবিধানিক traditionsতিহ্যের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ three এগুলি তিন প্রজন্মের আগে প্রচলিত ছিল। ছোট কিন্তু বাস্তব উপায়ে এই পরিমিত ব্যবস্থাগুলি নাগরিক জীবনে মানুষের চূড়ান্ত শেষটিকে পুনরায় সংহত করবে।

আমরা বিশ শতকের মধ্যবর্তী আমেরিকান সংস্কৃতি পুনরুদ্ধার করতে পারি না যা মারে ক্যাথলিকদের (এবং অন্যান্য ধর্মীয় বিশ্বাসীদের) জন্য কার্যকর বলে মনে করেছিলেন। তবে আমরা আরও উন্নত ভবিষ্যতের দিকে কাজ করতে পারি, যা আমেরিকার ধর্মীয় স্বাধীনতার traditionsতিহ্য নিয়ে jeর্ষা করে, আমাদের সংস্কৃতির আধ্যাত্মিক আদর্শে উদাসীনতা তৈরি করে না।